domingo, 5 de octubre de 2014

Primer Kariosha de AYAGBA IKU.


 
 
Hoy con mucha alegría se celebro el primer Kariosha de la pequeña Yariadne Caridad Oses Parra, Omo Oya Ayagba Iku, acompañada de Iyalosha Lagua Lagua Oya Fefe Yesenia Plana y su Oyubona Adde Osha Oswaldo Ledezma, sus padres Iworo Apetevi Iyafa Oshun Gumy  Yasmin  Parra y Oluo Babalawo Iwori Ogbe Ender Oses, hermanos, abuelos, tíos, primos y sus allegados más cercanos.
La pequeña Yariadne quien con tan solo un año y medio de edad a demostrado dentro de su inocencia lo que ha aprendido en este año robándose siempre la atención de los mas adultos y experimentados dentro de nuestra Religión.
Fue un día de mucho compartir, de sonrisas y de momentos gratos que esta pequeña nos hace pasar cada vez que se está a su lado, y hoy no podía ser la diferencia. Su sonrisa que llena corazones, su mirada que penetra hasta a las almas más cerradas, sus ocurrencias que hacen reír hasta al más serio, su regaños que ponen orden de inmediato, su actitud de liderazgo que mueve a la gente y sus detalles que enternecen hasta a las rocas, son solo unas pocas características que se pueden plasmar en escritura de esta niña tan especial, que ha llegado a esta tierra y a nuestra religión a llenar muchos corazones.
Yariadne es una niña muy despierta, de rápido aprendizaje y viniendo de una familia religiosa, no nos cabe duda que en el futuro dejara nuestra religión muy en alto.
Muchas felicidades Ayagba Iku, que sean muchos años más de festejos junto a tu familia, y que el brillo que tienes hoy, se multiplique en el tiempo, junto con todas las bendiciones de tu madre en Santo Oya, y tu padre Elegua.
MAFEREFUN YANZA!!!! MAFEREFUN ELEGUA!!!!

viernes, 3 de octubre de 2014

AYAÓ. Oricha de la abundancia y la prosperidad.


 
 
 
En la Isla de Cuba, su veneración fue conocida más que todo en el interior del país, especificamente en la Villa de Jovellanos, Municipio perteneciente a la provincia de Matanzas. Desde este lugar se extendió a ciudades como La Habana. Considerada Ayaó la hermana menor de Oyá, inicialmente se consagraba únicamente a los hijos o hijas de  Oyá, cuando se les hacia Kariosha. Esta costumbre se fue perdiendo, y con el paso del tiempo, especificamnte en la década de los años 80 a los 90, se comenzó a entregar a personas con ángel de la guarda diferentes a Oyá, siempre y cuando tuvieran signos donde surgiera la necesidad de tener esta deidad.
Se considera a Ayaó un Oricha femenino que trae, a quien lo recibe, la abundancia y la prosperidad, así como la garantía de que nunca le faltara la comida en la mesa. Es importante destacar que esta Oricha nunca se asienta, no va a la cabeza de nadie. Por lo tanto, no puede ser preguntada como ángel de la guarda.
La mitología nos habla de que la criaron Orun y Yana, y que el lugar donde vive es entre las raíces de la ceiba, lugar con el cual no se siente muy conforme. Por ello al ser consagrada, no debe volver al piso.
REPRESENTACION.
Esta Oricha se representa con un otán mediano; sus herramientas, que están constituidas por una pulsera de bronce, un brazalete, que se usa en el antebrazo y en las dos puntas tiene la cabeza de una maja (culebra), un Ochosi de bronce, cuya flecha es sustituida por una maja con la cabeza bien definida. De acuerdo a la liturgia de Rgla de Ocha, esta es la forma tradicional de representar a la Oricha Ayaó.  Su receptáculo debe estar constituido por una sopera, donde predomine el rojo como color y las flores. También puede vivir en un lebrillo con rojo y vino tinto como colores. Su collar se confecciona en nácar rosado, combinado con azabaches.
CONSAGRACION.
El nacimiento  de esta Oricha no se hace sobre el piso, sino sobre una mesa y se le inmolan los mismos animals que a Oyá.
ALGUNAS CONSIDERACIONES RELACIONADAS CON ESTA ORICHA.
Ayaó es considerada una Oricha de gran castidad y virtud. Y algunos la consideran que prohíbe el matrimonio. Por esta razón, existe cierto temor alrededor de ella al momento de recibirla, porque puede afectar a los casados o a quien está en camino de estarlo. Quienes hacen esta advertencia recomiendan que se pregunte muy bien la necesidad al momento de recibirla.
QUIENES PUEDEN RECIBIR AYAÓ.
Inicialmente se entregaba solo a los hijos de Oyá, porque es una santo que les otorga gran estabilidad. Ese criterio ha variado en los últimos años y se entrega también a otras personas, sobre todo a quienes poseen los signos siguientes: Osa Tonti Eyioco (9-2), Osa Tonti Ogunda (9-3), Osa Tonti Oche (9-5).

domingo, 13 de julio de 2014

OSHUN IBU ITUMU


 
 
Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Come chivos capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.

Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en compañía de Inle y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera.


A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague.


 

jueves, 3 de abril de 2014

Rogacion de Cabeza.


 




Muchos Iguoros neófitos que han hecho un análisis concienzudo de las distintas formas que han visto hacer la rogación de cabeza con agua y coco, se preguntan con mucha razón, ¿cómo tratándose de una rogación de esta naturaleza, todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay quienes comienzan rogando por los pies, otros tiranlos cocos antes o después de comenzar al referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que es, porque estos Iguoros desconocen totalmente la labor material que están realizando porque si tuviesen conciencia de ello, no ignorarían que cuando llega a una cabeza todos los preparativos para rogarla, es porque previamente se le ha preguntado a la referida cabeza, con que quiere alimentarse, cocos agua, frutas, ellebale. En fin, que ella elija y si esto es así, es innecesario preguntar cuándo se va a llevar a cabo larogación.Y refiriéndome a los iguoros, que comienzan hacer la rogación por los pies diré: nosolo los Iguoros de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza.

Esta costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanoso criollos, que son los verdaderos responsables de esa anomalía., ya que ellos precisamente, fueron los que nos enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían muy acertadamente por cierto: quítele la cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir andando, viviendo. ¿Y por qué se cometen estos desatinos en nuestra religión afro cubana? Porque tanto en África como en Cuba existían personas que veían hacer una obra, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros? que tantos trastornos han ocasionado a la humanidad. Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que hay que comentarla por los pies, y se realiza, cuando una persona está muy abrasada y atravesando una situación muy mala, para So Diddé esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le queden colgando y,esta misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé.
En caso, repito, de un atraso y es de un resultado muy efímero puesto que la acción benefactora de esta rogación es brevísima en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda. El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco y agua,aún en el caso de hacerle Ocha Primeramente se le ruega a la cabeza, como queda dicho, con agua y coco y después en Oddó se le da el ellebale indicado y, digo indicado, porque en Oddó a todos los Omolo-Ochas no se les da Ellele, como en elcaso de Changó u Aggallú. En Oddó, se le da a Elegguá Akuco, a Changó un animalde cuatro patas Allacuá y después un Acuaro, y por tanto a esta cabeza ya se le hadado mucho Ellé. Y a Aggallú, cuando sea directo, se le dará Etú por la noche y enOddó coco y agua con su Allacuá y Acuaro correspondientes. Y cuando no sea directo, se hará en la forma indicada en Changó Eleri se puede rogar con muchascosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre otras cosas: Obi-Omí tutu. Ellele, Addié, Etu, Acuaro, Ello tutu. Ella aro, eran malú, pescado y jutía ahumada, arenques, babosas (indicando color y clase), eru y cola; todas las frutas comestibles, almejas, nuez moscada, pan, Eco, ñame crudo o cocinado, dos pájaros casados (palomas rabiches y tomeguines) seso vegetal ode cualquier animal que haya comido Ocha, según los casos, como se trata de Asiguere o Asiere En estos casos se ruega a la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos indicados que tiene que ser con un poco del Ashé que le pusieron en la leri, que para eso y otras muchas beneficiosas se guarda.

Todas las frutas sirven de Addimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos que hay que seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.
 La codorniz (Acuaro).. se le da a todos los Santos porque ella viene a ser un Aché y es la más fresca de todas las sangres. El pan se pone a todos los Santos. El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos. El Sara eco es el refresco de todos los santos inclusive de los muertos. Todos los Iguoros deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en las opera de Obatalá y mucho menos palomas puesto que ello trae como consecuencia trastornos enfermedades etc.
 


domingo, 12 de enero de 2014

CEREMONIA DE DARLE DE COMER A LA TIERRA, Lo que la tierra da, la tierra se lo come.

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Nuestra religión se basa en muchos ritos o rituales que realizaban los ancestros como resultado de comprensión y vivencias en la práctica de la cultura, pero estas vivencias variaban de acuerdo a la religión donde se realizaban; otro punto importante que influyo es que las tribus africanas veian al mundo  espiritual de una forma diferente a como lo vemos hoy en día, ya que ellos asociaban los elementos  con fuerzas espirituales, de allí se deriva el porque se le da de comer a la tierra.

Entre las teorías encontradas con respecto a este ceremonia esta lo siguiente:

Cuando un miembro de la tribu fallecía, se realizaba una ceremonia parecida a la que hoy conocemos como ituto y luego se enterraba el cadáver matando un gallo sobre la tumba para determinar si esa alma se desencarnaba sin problemas, esto para el entender de las personas que estas tribus significaba que cuando alguien fallecía era la tierra quien aprovechaba de alimentarse de ese cadáver, de allí se desprende la tradición de darle de comer a la tierra para que esta no comiera de ellos, pensando que si prometían sus ofrendas a la tierra esta quedaría conforme y no se alimentaria con los miembros de su tribu, esto por una parte, pero también se utilizaba para el progreso y posición dentro de las tribus, porque la tierra está asociada con las cosechas y el cultivo, lo que producía alimentos y riquezas a los miembros de las tribus, asi que se realizaba el rito de darle de comer a la tierra para asegurarse de que esta le otorgara unas buenas cosechas para así poder alimentar a los integrantes de la tribu.

EL PACTO ENTRE LA TIERRA Y LA MUERTE.

La muerte se quejaba porque no sabía qué hacer con los cuerpos luego que les quitaba la vida a las personas; y por su parte la tierra también se quejaba porque todos, tanto seres humanos como animales, caminaban sobre ella, además tenía que repartir todo lo que producía.

Un día la muerte se encontró con la tierra y le propuso hacer un pacto. Entonces la tierra dijo: “yo aceptaré el pacto, pero desde hoy todo el mundo tiene que pagarme un tributo, que consistirá en que tienen que ofrendarme de todo lo que comen, y el que no cumpla, tú te encargaras de cobrarle mis deudas”.

Y la muerte contesto:”Para poder cumplir con lo que propones, tenemos que dejar que participe mi esposa Arun (la enfermedad), pues ella será la que prepare todo para alcanzar lo que nos proponemos. Ella tiene poder sobre ricos, pobres, reyes, vasallos, sabios, orgullosos, ladrones, honestos, en fin, sobre todos por igual.”

Este Pataki nos demuestra la importancia  de “darle de comer a la tierra”, ceremonia fundamental en la Regla de Osha. Por eso los Yorubas resaltan un proverbio que dice:

“Lo que la tierra da lo tierra se lo come”, hay  que tributar a la tierra con todo lo que nos da durante el transcurso de nuestra vida.

 

BENEFICIO DE ESTE RITUAL.

Dice Ifá, que en la corteza terrestre vive “ile Oguere”, quien es hija  de Oloddumare (Dios).Esta Deidad no hizo Ebbó antes de venir a establecerse de este planeta, razón por la cual Ifá le dejo a sus hijos (los seres humanos) tenderán a destruirla. Lamentablemente podemos ver a diario que esto se cumple, ya que cada dia el medio ambiente se contamina, y por la negligencia de unos pocos, nos acercamos cada vez más a una destrucción global, posiblemente generada por guerras, calentamiento global, tala indiscriminada, uso excesivo de los recursos materiales, etc.

Cuando le damos de comer a la tierra (hacer ofrendas a Ile Oguere), directamente estamos homenajeando a esta importante deidad, demostrándole respeto y honrándola por todo lo que hace por nosotros a diario, porque todas las cosas que usamos en su totalidad provienen de la tierra: comida, plásticos, petróleo, agua, madera, papel, computadoras, metales, el cemento y el acero de nuestras viviendas, vehículos, ropa, enseres generales, herramientas, etc.

Al participar en este ritual, lograremos conectarnos con la Madre tierra (la naturaleza), lo cual nos ayudara a fortalecer nuestra salud, nos limpiara de energías negativas, nos protegerá y fortalecerá antes ataque de brujerías y espíritus negativos, nos hará mas prósperos y evitaremos la muerte antes de tiempo. Todo esto es necesario para estar en armonía con la vida, y nos facilitara el camino para cumplir con nuestro destino.

En esta ceremonia le hacemos ofrenda también a Orisha Oko quien es el Orisha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores.

COMO SE REALIZA LA CEREMONIA DE DARLE DE COMER A LA TIERRA.

-          Primero que nada, hay que preparar todas las cosas que se van a ofrecer, diferentes tipos de granos, verduras, frutas, animales de pluma o cuatro patas, miel, cacao, cascarilla, etc.

-          Hay que ir a un terreno baldío, y abrir un jorojoro suficientemente grande como para que entre todo lo que se va a ofrecer.

-          Hay que tener preparada las vistas, y moyugbar, especialmente a Orishaoko y Oroiña, para notificarles lo que vas a realizar.

-          Una vez aceptado, se presenta la persona y se limpia primero con los animales y se realiza el sacrificio, después con los granos, frutas, verduras, miel, melaza, etc.

-          Luego se pregunta con Obi si queda aceptado, y en caso de ser positiva la respuesta se cierra el Jorojoro.

martes, 19 de noviembre de 2013

El maíz: su representación mágica en la Regla Ocha.


 

A partir de los inicios del siglo XVI comenzaron a llegar a Cuba esclavos
procedentes primero, de la Española y después de diferentes regiones del
Africa Occidental, como sustitutos de la diezmada población indígena cubana.
De sus territorios de procedencia trajeron sus creencias, costumbres y
tradiciones las cuales se fueron enriqueciendo a medida que se establecía un
intercambio con las dos culturas que le antecedieron: la autóctona y la
española; de la primera, los esclavos tomaron varias tradiciones según Sabina
(1992), citada por Fariñas (1995), "...el uso que en ambas culturas le ha dado a
elementos vivos como las plantas, e inanimados como piedras y caracoles..." y
de la segunda la adopción de elementos de la religión católica, que algunas etnias adaptaron a sus religiones.
A mediados del siglo XVIII y gran parte del siglo XIX llegaron a nuestras costas
grandes cantidades de esclavos yoruba procedentes de la región suroeste de la
actual Nigeria, parte del antiguo Dahomey y también de la actual República de
Togo, pueblo que se poseía una desarrollada cultura ancestral, en su penoso
viaje como único equipaje trajeron sus tradiciones, el recuerdo de sus lejanas
tierras, sus creencias religiosas en las que se refugiaron y por este medio,
además de venerar a sus deidades revivieron sus costumbres, su música, sus
danzas e idioma, los cuales, a través del tiempo, conservaron y legaron a las
generaciones posteriores, la que hoy forma parte de nuestra cultura nacional.
A la llegada de los yorubas a Cuba, sus creencias sufrieron ciertas alteraciones
debido a la religión impuesta por los esclavistas practicantes de un catolicismo
al estilo español. Los los esclavos se vieron obligados a simultanear sus cultos
con el imperante en la colonia. Producto de este " sincretismo" se establecieron
nuevas valoraciones, produciéndose un complejo religioso llamado Regla Ocha
o Santería, definido por Bolívar (1997), "...como el culto a los fundamentos
-asientos de sagradas deidades de las que son dueños absolutos- y también a
las fuerzas de la Naturaleza y a sus poderes mágicos en sus ewes o en sus
aguas, materializados mediante ritos esotéricos que la determinan y a la vez la
distinguen entre ellas".
Para los creyentes de la Regla Ocha o Santería, las plantas - ewes - tienen una
influencia vital, las que actúan con asombrosa determinación en la vida
espiritual de los creyentes. Son consideradas como verdaderas fuentes de vida
por las fuerzas sobrenaturales que de ellas emanan, representadas por su
oricha mayor, Osaín, dueño absoluto de la vegetación terrestre, botánico por
excelencia.
Por lo antes expuesto, no es de extrañar que los yorubas, sagaces
observadores de todo lo que les rodeaba, especialmente de la Naturaleza,
pudieran advertir los beneficios que el cultivo del maíz les brindaba en su vida
cotidiana, dándole un lugar simbólico en su religión.
En entrevistas realizadas de forma independiente a un grupo de santeros con
no menos de cinco años en la religión, y pertenecientes a diferentes familias y
tradiciones religiosas. Estuvieron todos de acuerdo en que "el maíz es tan
mágico que pertenece a todos los santos," se utiliza en todas las ceremonias
porque es benefactor, da desenvolvimiento, prosperidad, en fin, atrae sólo
cosas buenas.
Estas propiedades simbólicas adjudicadas al maíz por los creyentes de esta
expresión religiosa, ha sido transmitida de generación a generación por sus
mayores en religión, imaginados y elaborados por los esclavos en simple
asociación con el desarrollo biológico de la planta, y por sus importantes usos,
que tanto beneficios les diera en su infortunio.
En su conocido libro El Monte, Cabrera (1993) coincide con lo antes expuesto
por los santeros en que el maíz "pertenece a todos los santos," y explica que
sus nombres tradicionales son agguáddo, abáddo, oká y que además, en congo
es masango; las mazorcas asadas se le ofrecen a Babalú-ayé, los granos
tostados a Eleggúa, Oggún y Oshosi. Cortadas las mazorca en varios trozos, a
Oshún y Yemayá. Finado a Obatalá y a los Ibeyi, especialmente".
Ahora bien, en relación con la preferencia del maíz por un oricha determinado,
algunos creyentes se lo adjudican a Elegguá o a Babalú-ayé, otros a Shangó y a
Oricha Oko. Lo que sí es frecuente oir es que el maíz se le ofrece al santo
cuando éste lo indique ya sea en ebbó o en addimú, entre otros.
El maíz para los creyentes es tan mágico, que para entrar a los lugares
sagrados como el monte y el cementerio hay que dejar una ofrenda entre sus
componentes se encuentra el maíz que es indispensable, además en algunas
ocasiones se utiliza como sustituto del dinero.
En cuanto a los ebbó y las ofrendas, se realizan de acuerdo a los oddúnes que
hayan salido después de consultar a uno de los sistemas de adivinación de la
Regla Ocha o Santería, - el Diloggún o a Ifá -, cada uno de los cuales tienen
letras que indican, entre otras cosas, los santos que rigen en ellas, las
recomendaciones, prohibiciones, ebbó, ofrendas, plantas, frutas y comidas. Si
observamos cada uno de los signos, el maíz está presente con mucha
frecuencia en una o varias de las recomendaciones, principalmente en los ebbós, ofrendas y comidas, en general siempre para bien.
Según los creyentes los ebbós que contienen maíz se realizan sobre todo
cuando falta el dinero; la harina y la paja de esta gramínea regada por los
rincones de la casa trae el dinero, también para purificar la casa y alejar todo lo
malo entre otras formas de limpiezas.
No es de extrañar que al llegar a una casa templo frente a algún fundamento
de un oricha, se halla un recipiente con agua y rueditas de maíz, de acuerdo al
número que le corresponda al santo que se ha invocado. Por lo general es
Yemayá, por lo que serían siete rueditas. Esto se realiza para solicitar
desenvolvimiento en la vida por una situación determinada del creyente. Se
cree que al germinar estos granos en ese medio húmedo, y a medida que van
creciendo las plántulas, los problemas se van resolviendo.
Las ofrendas conocidas como addimú son brindadas a los santos o a los
muertos. Puede ser que hayan sido indicadas por los orichas, mediante uno de
los sistemas de adivinación o por inspiración del creyente, en agradecimiento
por un favor obtenido o para agradarlos. Estas pueden ser de frutas o de
comidas preferidas de algún santo. Algunas de ellas se confeccionan con maíz,
por ejemplo el amalá que se le brinda a Shangó; el ekó puede ser solicitado por
todos los santos, las rositas de maíz agradan a Obatalá y a los Ibeyi, a Obba le
satisface la harina con quimbombó y unos queques que se realizan con este
cereal.
En las fiestas de cumpleaños de santo es tradición ofrecer a los orichas y
después a los asistentes dulces caseros. Entre ellos se encuentra la harina
dulce, según los creyentes muy gustada por Oshún. Después que se ha
terminado la actividad el resto que ha quedado de la harina dulce se lleva al
conten de la calle y a cuatro esquina en homenaje a Eshú. Estos son algunos
ejemplos sobre las ofrendas que se brindan por los practicantes a sus
respetados orichas.
Otra forma en que aparece el maíz con un contenido ritual es en la confección
de bebidas que se utilizan en determinadas ceremonias como el saraekó, necesaria en el cuarto día de la semana del Asiento de Santo; el chequeté que
se le atribuye a Oggún y el otí, muy gustado por Elegguá según la tradición
religiosa.
De las ceremonias de la Regla Ocha o Santería, dentro de las llamadas compromisorias, la de Iniciación o Asiento reviste gran importancia en la
vida del creyente, porque es en ese momento cuando el iniciado Yawó o
Iyawó recibe el santo que va a regir su vida en lo adelante. Esta compleja
ceremonia se realiza durante siete días, culmina con el nacimiento del creyente
en la religión y como miembro de su nueva familia en santo.
En esta ceremonia se realizan varios ritos, entre ellos el ebbó de entrada que
lleva entre sus componentes maíz tostado y ekó, al igual que la rogación inicial
de cabeza, pero sólo ésta lleva el grano tostado, y por supuesto otras
sustancias en ambos casos. Estas actividades se realizan con la intención de
que el iniciado llegue "limpio" del mundo profano en que vivía y fresca su
cabeza, para el momento en que reciba su santo tutelar.
Una preparación que reviste misticismo, por la importancia que tiene durante
la ceremonia de asiento, es la preparación del aché del asiento, donde el maíz
está presente. En la realización de los fundamentos de las deidades que se van
a recibir en particular la de los guereros - Egguá, Oggún, y Ochosi -, son
importantes los granos de maíz tostado. Otras ceremonias, como la del
cuchillo, lleva este cereal de la misma forma. El ekó, una de las comidas que se
presenta a los orichas, es necesario mostrarlo a los santos en pedazos según el
número que le corresponda a cada santo.
Uno de los ritos más interesantes es el que se practica al amanecer del día del
Itá, al que le llaman"SARAEKO NANGALE" otras familias en santo la realizan
más tarde, y consiste en preparar una bebida con ekó y otros productos a la
que llaman dengué. Esta actividad se lleva a cabo después de un sacrificio
importante. Su objetivo es saludar y dar las gracias al sol, es decir a Olorun y a
Olordumare, por el día que comienza y el buen desarrollo de la ceremonia.
El último día el iniciado en la religión, rinde tributo entre otros, a Elegguá, en
una Plaza, lleva cuatro paqueticos, el que contiene además maíz tostado el que
deja en las cuatro esquinas de ese lugar, aunque Oyá es dueña de la Plaza su guardiero es Elegguá por lo que hay que halagarlo, según expresan los
creyentes. Cuando el novato regresa al igbodú lleva un presente para cada uno
de sus dioses que recibió en su iniciación. Para Shangó en especial, trae entre
otras cosas harina de maíz.
De regreso a su nuevo hogar, el último ebbó que le raliza su padrino en santo
para culminar la semana de iniciación, lleva también maíz dentro de sus
componentes. Como podemos observar en esta ceremonia de particular
importancia en la Regla Ocha y en especial para el que se va iniciar en la
religión, se utiliza maíz, el que como se ha visto se emplea con mucha
frecuencia.
Otra ceremonia que reviste importancia en la Regla Ocha, la cual es
impredecible, lo constituye la del Ituto o Apaciguamiento. Este es un rito
funerario que se realiza al creyente que ha fallecido, por lo que hay que
despedir y refrescar a ese hijo de santo que va al mundo de los espíritus,
preocupación de todos los creyentes de esta expresión religiosa, máxime
porque una de las de las creencias es el respeto y veneración a los espiritus de
sus antepasados, al que le confieren poderes sobrenaturales. Una de las fases
de este momento es la preparación de la jícara que acompañará al difunto a su
última morada, dentro de la que se colocará entre otras cosas maíz tostado y
paja de maíz el que puede ir dentro del féretro o llevarlo antes al reino de
Yansá (cementerio) y echarlo en la fosa previo a la llegada del cadáver. La
ceremonia no termina en ese momento, a los nueve días se vuelve a reunir la
familia en santo, al igual que al año del fallecimiento, llamado éste último
"Levantamiento del Plato," donde ya sí termina el vínculo del muerto con todos
sus derechos sobre sus propiedades terrenales. En esta actividad se realizan
varios ritos, entre ellos un ebbó en el que uno de sus componente es el maíz
tostado y un almuerzo donde también se incluye, es posible que algunas
familias religiosas preparen harina de maíz dulce como complemento de esta
solemne cceremonia.
En esta ponencia hemos tomado como ejemplo dos ceremonias que revisten
particular importancia en la Regla Ocha: la de Iniciación y la de Ituto, donde se
inicia y se finaliza la vida en la religión, de gran valor simbólico para los
creyentes. Estas no son las únicas ceremonias en las cuales se utiliza el maíz como elemento importante de su liturgia.